Die Renaissance der Menschheit

Ich möchte euch ein sehr umfangreiches Buch vorstellen, was eigentlich einen eigenen Thread wert wäre. Ich würde dazu gerne einen eigenen Bereich aufmachen. Aber das sollte nicht ich entscheiden ( Shibirure : Ich möchte es nicht tun, ohne dass du es dir anschaust).
Es ist ein Buch, was aufzeigt, was die Menschheit im Moment falsch macht, was die Menschheit richtig macht und was die Menschheit überhaupt aus macht. Und auch: Warum man von einem Zeitalter des Umbruchs (nicht Untergang!) spricht, welches viele zu spüren vermögen.
Es war so, dass ich – als ich die ersten Seiten gelesen habe – das Gefühl hatte: Da schreibt jemand etwas, was ich die ganze Zeit gefühlt habe: WAHNSINN! Ich habe die ersten Seiten gelesen und fühlte direkt: Ja! So ist es!.
Ich las weiter und dachte: Oh, shice, wenn ich weiter lese, werde ich depressiv.
Ich habe weitergelesen und ich wurde nicht depressiv!
Ich habe so viel von dem, was geschrieben wird, schon ähnlich selber gedacht. Aber im Gegensatz zu mir ist er, der Autor, in der Lage, es zu schreiben, zu vermitteln, es in Worte zu fassen und auch mit fundiertem geschichtlichen Wissen in Zusammenhang zu bringen.

Ich würde sehr gerne mit euch darüber diskutieren!!
Man kann das Buch in Gänze online lesen (man kann es aber auch kaufen):
http://www.kanope.de/ascent.html

Die Renaissance der Menschheit
von Charles Eisenstein
aus dem Amerikanischen von Eike Richter und Jürgen Hornschuh

Vorwort zur Online-Ausgabe

„Das folgende Material ist eine Übersetzung der englischsprachigen Online-Version von The Ascent of Humanity und unterscheidet sich nur unwesentlich von den gedruckten Ausgaben des Buches.

Ich habe den Volltext online gestellt, weil ich möchte, dass die darin enthaltenen Ideen angesichts der sich zuspitzenden Krisen so weit wie nur möglich verbreitet werden. Im Buch spreche ich vom kommenden Wandel unserer profitorientierten Wirtschaft hin zu einer Geschenkwirtschaft. Diese Zukunft, in der wir nicht mehr von der Angst um "Lohn" und "Lebensunterhalt" getrieben sein werden, wird aus einer Änderung der menschlichen Selbstwahrnehmung erwachsen, die bereits heute spürbar ist. Das soll jedoch keine Zukunftsmusik darstellen; wir können schon jetzt so leben. In diesem Geist biete ich dir mein Buch zum Lesen an, ohne dass du dafür Geld bezahlen musst.

Falls du möchtest, kannst du trotzdem deinen Dank auszudrücken, indem du meine Arbeit mit einem Gegen-Geschenk unterstützt. Der Ladenpreis der 600-seitigen Druckausgabe beträgt in den USA $25. Ich überlasse es deiner Einschätzung, was ein fairer Preis für die Online-Edition wäre; und natürlich steht es dir auch frei, nichts zu bezahlen. Auf der Seite "Geschenk machen" erkläre ich ein wenig näher, wie es geht und weshalb ich dieses Modell gewählt habe. Im Buch gehe ich detailliert darauf ein, was es heißt, im Geschenk zu leben. Die Erde beginnt nun wieder, diesen Geist zu atmen und ich bin schätze mich glücklich, daran teilzuhaben.
Charles Eisenstein.“

Ich hoffe sehr, dass es Anklang findet.

Nun, wie fange ich an?

Ich habe dieses Buch vor fast genau einem halben Jahr zufällig im Internet entdeckt. Ich hatte nach irgendwas gegoogelt (irgendwas mit Quantenphysik suchte ich – das weiß ich noch) und ich habe die Angewohnheit, die Suchergebnisse sozusagen von der Mitte nach hinten zu durchforsten. Auf jeden Fall tauchte dieser Link auf und ich wollte eigentlich schon zur nächsten bzw. vorhergehenden Ergebnisseite springen. Das habe ich Gott sei Dank nicht getan, denn was sich hinter diesem Link verbirgt, ist einfach nur hochinteressant (zumindest für mich).

Eigentlich mag ich die Gleichförmigkeit des Alltags überhaupt nicht: immer zur selben Zeit aufstehen, sich fertig machen (im wahrsten Sinn des Wortes), die Frage, was ziehste denn heute an? – eben dieser Trott, der die Zeit verrinnen lässt, ohne dass man’s merkt. Aber immer wusste ich gleichzeitig auch: dieser Alltagstrott bringt mir eine gewisse Sicherheit. Veränderungen sind nämlich leider nicht immer positiver Art. Und da spreche ich aus Erfahrung.

Aber, und das ist mir auch klar, Veränderungen sind wichtig. Gleichstand bedeutet Stillstand. So, wie die Menschheit mit den Ressourcen des Planeten Erde (der übrigens der einzige ist, auf dem wir leben können – nur mal so am Rande) und vor allem mit dem, was Leben ist, umgeht… nein, das darf so nicht weiter gehen. Das kann nur im Wahnsinn enden. Und deswegen muss Veränderung her. Und Veränderung fängt im Kopf an.

Ich möchte hier mal einen Auszug aus dem Buch bringen, der mir verdeutlicht hat, dass wir alle die Fähigkeit in uns haben, etwas zu (ver)ändern, indem wir unser „erwachsenes“ Verhalten überdenken und uns wieder dem widmen, was den Menschen „mitgegeben“ wurde: Die Fähigkeit, spielerisch und voller Vertrauen uns als das anzunehmen und weiterzuentwickeln, was wir sind: Natur.
Aber wir sehen das nicht mehr so. Es heißt und es wird auch so gehandelt: der Mensch und die Natur.
Hallo? Wir gehören doch auch zur Natur. Warum separieren wir uns ständig von allem, was uns im Kern ausmacht?

Auszug aus „Die Renaissance der Menschheit“ (http://www.kanope.de/ascent.html):

Zitat

Wie dem auch sei, schließlich werden wir erwachsen, und es gibt keine Zeit mehr für das Spiel. Nun beginnt das trübe Geschäft des wahren Lebens. Ach ja, vielleicht können wir es uns „leisten“ in unserer „Freizeit“ zu spielen; das heißt, die Zeit, die uns bleibt, nachdem wir die Anforderungen des Überlebens erfüllt haben. Aber solange wir nicht extrem wohlhabend sind, glauben wir, der Großteil unserer Zeit und Energie müsste in die Arbeit fließen.

Vielleicht ist die Wahrheit eine ganz andere. Statt dass die Jugend die Zeit für das Spiel ist, ist vielleicht das Spiel das, was uns jung hält. Vielleicht ist der grenzenlose freie Fluss kreativen Ausdrucks das, was uns physisch und mental rege hält, wie ein Kind. Wenn wir versuchen, es zu kontrollieren, es zu begrenzen, es dem Akzeptablen und Sicheren zu verpfänden, dann strahlen diese Grenzen selbst wieder zurück auf unseren Körper und Geist und lassen beiden nur noch einen stark begrenzten Raum für Bewegung, die sich mit der Zeit versteift.

Lassen wir uns einmal die Arbeit-Spiel Dualität in Frage stellen. Ziehe die Möglichkeit in Betracht, dass das Spiel der Kinder eine Übung ist, ja – aber Übung für das Spiel der Erwachsenen und nicht die Arbeit der Erwachsenen. Denn in der Tat sind die gleichen Qualitäten, die das Kinderspiel charakterisieren, auf die kreativsten und produktivsten Aktivitäten der Erwachsenen anwendbar. Das Kinderspiel ist eine Übung zur Erforschung von Grenzen, zur Lockerung von Hemmungen der Kreativität, zum kreativen Dialog mit der Umgebung, zur Neuerfindung der Welt, wie sie sich uns darbietet. Das Spiel ist nicht zu einem festgelegten Ende verpflichtet, sondern es erlaubt dem Ende durch den Prozess selbst spontan zu entstehen. Spiel erfordert keine Willenskraft, um die Aufmerksamkeit zu binden und unsere natürlichen Bedürfnisse zu überwinden; es ist manifestes natürliches Bedürnis. Wenn wir spielen, sind wir gewillt, Dinge auszuprobieren ohne die Garantie, dass sie irgendwann brauchbar oder von Wert sind; doch paradoxerweise produzieren wir in Augenblicken, in denen wir solche Motivationen loslassen, die Dinge, die für uns von größtem Wert sind. Wenn ich mich zum Beispiel beim Schreiben dieses Buches dazu durchringe, bestimmtes für den logischen Rahmen notwendiges Material aufzubereiten, kommen meine Worte pedantisch und uninspiriert heraus; mein bestes Schreiben kommt, wenn ich mit den Ideen „herumspiele“, und in diesem Spiel entsteht eine Logik und Struktur, die sehr viel kraftvoller ist, als alles, was ich mir vorher hätte ausdenken können. Ich stelle mit Thomas Edison vor, wie er genau das tut, in seinem Labor herumspielen, dieses oder jenes ausprobieren ohne Erfolgsgarantie, aber während des Prozesses über eine neue Idee nachdenken und sie dann ausprobieren. Ich stelle mir Albert Einstein vor, wie er herumprobiert, nur aus Spaß und Freude, an Ideen, die in der Physik zuerst verrückt erschienen sein mögen, aber er kümmerte sich nicht darum und erforschte sie trotzdem. Ich will mich nicht mit diesen Genies vergleichen, ich möchte lediglich das Prinzip der Kreativität veranschaulichen: Vergessen, was vorher schon gemacht wurde, was funktioniert, was sichere Ergebnisse bringt, und etwas anderes nur so zum Spaß ausprobieren.

Weil die Kreativiät des Spiels spontan, ungefordert und frei von jeder vorgefertigten Festlegung ist, müssen wir in Betracht ziehen, dass es aus einer anderen Quelle kommt, die über unser Selbst hinaus geht. Wir sind der Kanal des Universums für das Spiel, ein Aspekt einer universellen Verspieltheit, die sich in unserem Geist und unseren Körpern ausdrückt, die sich unserer mentalen Fähigkeiten der Vernunft und des Ausdrucks bedient, die aber jenseits dessen entsteht.

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Ich habe als ich das Buch gelesen habe, immer wieder an Michael denken müssen! Es blieb nicht aus...

Danke Shibirure, dass du meiner Bitte nachgekommen bist und dieses Thema „ausgelagert“ hast.

heartonline und Claudia
@all
Wie schon geschrieben, steht dieses Buch ganz kostenlos online zur Verfügung (http://www.kanope.de/ascent.html).

Was mich sehr fasziniert an Charles Eisenstein ist seine Herangehensweise. Sehr analytisch beschreibt er den historischen Weg des Geldsystems bis zur heutigen Zeit. Er zeigt schonungslos auf, welche Konsequenzen diese Entwicklung auf unser gesamtes System hat. Aber er bietet auch Alternativen an! Und diese sind spannend, da sie auf die bestehende Entwicklung aufbauen. Also nicht, wie bei vielen anderen, erst verteufeln um dann zu proklamieren „zurück auf die Bäume“.
Dazu CE: „Innerhalb jeder Institution in unserer Zivilisation, egal wie hässlich oder korrupt, liegt der Keim von etwas Schönem: der gleiche Ton, nur eine Oktave höher. Geld ist hier keine Ausnahme.“

Ich bin der Meinung, dass wir die Zeit nicht zurückdrehen können, dass wir aber die Eigenschaften dessen, was wir uns „ausgedacht“, entwickelt haben, ändern können. Hin zu einer „erweiterten Ökologie“, die wieder zu einer Gesamtheit führt, die nicht weiter seelenlos ist und separiert.

Charles Eisenstein über das heilige Universum und wie Geld und Wirtschaft dazu gehören können:

Zitat

„Spätestens seit Jesus die Geldwechsler aus dem Tempel warf scheint klar, dass Geld etwas Unheiliges an sich hat. Wenn Politikern das Geld wichtiger ist als das Wohl der Menschen, dann nennen wir sie korrupt. Wir assoziieren Geld ganz selbstverständlich mit Adjektiven wie “schmutzig” oder “dreckig”. Mönche sollen möglichst wenig damit zu tun haben: “Ihr könnet nicht Gott dienen und dem Mammon.
Zugleich lässt sich nicht leugnen, dass Geld auch eine seltsame Magie besitzt: die Macht, menschliches Verhalten zu ändern und unsere Aktivitäten zu koordinieren. Von alters her staunten Denker darüber, wie nichts als ein Zeichen einer Metallscheibe oder einem Stückchen Papier so große Macht verleihen kann. Aber wenn wir uns die Welt rundherum ansehen, müssen wir leider feststellen, dass die Magie des Geldes eine teuflische ist.

Wenn wir Geld in etwas Heiliges verwandeln wollen, wird es also einer gewaltigen Revolution, einer Transformation der grundlegenden Eigenschaften von Geld bedürfen. Es wird nicht reichen, wenn wir unsere Einstellung gegenüber dem Geld ändern, wie uns manche Gurus von Selbsthilfegruppen glauben machen. Wir werden auch neue Arten von Geld schaffen, die diese veränderte Grundhaltung ausdrücken und verstärken. “Die Heilige Ökonomie” beschreibt dieses neue Geld und die damit einhergehende neue Wirtschaftsform. Das Buch zeichnet auch die Metamorphose unserer Identität als Menschen nach, die sowohl Ursache als auch Ergebnis der Transformation des Geldes ist. Die neue Geisteshaltung, von der ich spreche, rührt an den Kern dessen, was es bedeutet, Mensch zu sein: Was ist der Sinn des Lebens? Welche Rolle spielen wir Menschen auf diesem Planeten? In welcher Beziehung stehe ich zu den anderen Menschen und zur Natur? Was bedeutet es eigentlich ein Individuum zu sein, was bedeutet “Ich”? Wir erleben Geld (und Besitz) im Grunde genommen als einen erweiterten Teil von uns selbst; daher verwenden wir hier auch das Fürwort “mein”, mit dem wir auch den eigenen Arm oder Kopf bezeichnen. Mein Geld, mein Auto, meine Hand, meine Leber. Wir erleben es wie eine körperliche Verletzung, wenn wir beraubt oder “übers Ohr gehauen” worden sind.

Weil Geld so sehr Teil unserer Identität und so zentral für das Funktionieren unserer Welt ist, hätte eine Transformation vom profanen zum heiligen Geld tatsächlich weitreichende Folgen. Aber was bedeutet “heilig” in Bezug auf Geld – oder überhaupt: Was heißt “heilig”? In einem grundlegenden Sinn meint es das Gegenteil dessen, was man mittlerweile unter dem Begriff “heilig” versteht. Über tausende Jahre hinweg wurden Begriffe wie “heilig”, “geweiht” und “göttlich” immer mehr dafür verwendet, etwas zu beschreiben, das im Gegensatz zur Natur, zur Welt und zum Körperlichen steht. Vor drei- oder viertausend Jahren verließen die Götter die Seen, Wälder, Flüsse und Berge um – anstatt selbst der Inbegriff von Natur zu bleiben – im Himmel zu kaiserlichen Herrschern über die Natur zu werden. Als sich das Göttliche von der Natur trennte, wurden die weltlichen Angelegenheiten unheilig. Der Mensch war nicht länger ein lebendiges Wesen sondern wurde zu einer profanen Hülle, einem Gefäß für den Geist degradiert. Diese Vorstellung gipfelte einerseits bei Descartes (“cogito ergo sum”) im einsamen Fünkchen von Bewusstsein, das die Welt beobachtet ohne an ihr teilzunehmen, und parallel dazu bei Newton im Uhrmacher-Gott, der dasselbe tut. Göttlich zu sein bedeutet seither übernatürlich und immateriell zu sein. Wenn Gott überhaupt in die Welt eingreift, dann über Wunder – göttliche Einmischungen, die die Naturgesetze verletzen oder aufheben.

Oh, ich muss den Post teilen, da zu lang...

hier der Rest...

Zitat

Und doch soll es gerade dieser abgespaltene, abstrakte “Geist” sein, der die Welt belebt. Frag die religiöse Person was sich ändert, wenn jemand stirbt, dann wird sie sagen, dass die Seele den Körper verlassen hat. Fragt man sie, wer den Regen fallen und wer den Wind wehen lässt, wird sie antworten: Gott. Zwar wurde Gott von Galileo und Newton scheinbar aus diesen alltäglichen Abläufen herausgenommen, indem sie das Geschehen in der Welt zum Uhrwerk in einer gigantischen Maschine aus Kräften und Masse erklärt haben. Trotzdem brauchten es immer noch einen Uhrmacher, der es zu Beginn einmal aufgezogen hat, der das Universum mit der Energie versorgt hat, die seither alles bewegt. Diese Vorstellung haben wir auch heute noch, sie heißt jetzt Big Bang Theorie: Auch hier ist ein ursprüngliches Ereignis die Quelle der negativen Entropie, durch welche die Bewegung und das Leben ermöglicht werden. Jedenfalls wird auch in unserer Kultur der Geist als etwas Eigenständiges gesehen. Er ist nicht von dieser Welt, und doch kann er das Stoffliche auf wundersame Weise beeinflussen, er belebt die Materie sogar und lenkt sie auf mysteriöse Weise.

Wie ironisch und gleichzeitig wie bezeichnend: Das eine auf diesem Planeten, das der früheren Vorstellung vom Göttlichen am nächsten kommt, ist ausgerechnet das Geld. Es ist eine unsichtbare, unsterbliche Kraft, die alles umgibt und lenkt, allmächtig und uneingeschränkt, eine “unsichtbare Hand”, die, wie man sagt, die Welt regiert. Unser Geld heute ist abstrakt – höchstens Zeichen auf einem Stück Papier aber meistens überhaupt nur mehr Bits im Computer. Es existiert in einer vom Stofflichen abgehobenen Sphäre. Dort bleibt das Geld unberührt von den wichtigsten Naturgesetzen: Es verfällt und verrottet nicht wie alle anderen Dinge, sondern es bleibt beständig und unverändert in seinen Tresoren oder im Computer, und es wächst dank der Zinsen mit der Zeit immer weiter. Ewige Haltbarkeit und immerwährendes Wachstum sind seine Merkmale, die beide grundsätzlich unnatürlich sind. Ein natürliches Element, das diesen Eigenschaften am nächsten kommt, ist Gold, das nicht rostet, nicht matt wird und nicht verdirbt. Früher wurde Gold daher für beides verwendet, als Geld und als Symbol für das Göttliche, das unzerstörbar und unveränderbar ist.

Die göttliche Eigenschaft des Geldes, abstrakt und jenseits der realen stofflichen Welt, gipfelte in den frühen Jahren des 21. Jahrhunderts, als die Finanzwirtschaft ihre Verankerung in der Realwirtschaft verlor und eine eigene Dynamik entwickelte. Die unvorstellbaren Reichtümer in der Wall Street hatten keinen Bezug zu irgendeiner materiellen Produktion mehr, sie existierten in einer Parallelwelt.

Die Finanziers schauten herab von ihren olympischen Höhen und nannten sich selbst die Herrscher des Universums. Mit der Macht des Gottes, dem sie dienten, brachten sie den Menschen Glück oder Verderben, sie versetzten im wörtlichen Sinn Berge, rodeten Wälder, änderten den Lauf von Flüssen, und sie entschieden über den Aufstieg und Niedergang von Nationen. Das Geld erwies sich jedoch bald als launischer Gott. Während ich diese Zeilen schreibe scheinen die Rituale, mit denen die Finanzpriesterschaft immer verzweifelter den Gott Geld zu besänftigen versucht, vergeblich zu sein. Wie die Geistlichkeit einer untergehenden Religion fordern sie von ihren Anhängern immer größere Opfer, während sie ihre missliche Lage entweder auf die Sünden (gierige Bankiers, verantwortungslose Konsumenten) zurückführen oder den unergründlichen Launen Gottes (den Finanzmärkten) zuschreiben. Aber manche haben schon begonnen, die Priester selbst zu beschuldigen.

Was wir Rezession nennen, hätte eine frühere Kultur vielleicht damit erklärt, dass Gott die Welt im Stich gelassen hat. Geld verschwindet und mit ihm eine andere Eigenschaft des Geistes: die Kraft, die das menschliche Tun belebt. Während dies geschrieben wird, stehen weltweit Maschinen unproduktiv still. Fabriken haben zugesperrt, Baumaschinen stehen verlassen, Parks und Büchereien werden geschlossen, und Millionen verlieren ihre Wohnungen und hungern, während ganze Wohnblöcke leer stehen und das Essen in den Supermärkten verrottet; wo doch alles an menschlicher Arbeit und an Material, was man braucht, um Häuser zu bauen, Essen zu verteilen und die Fabriken zu betreiben, immer noch vorhanden ist. Nur etwas Immaterielles, der belebende Geist ist abhanden gekommen. Was nicht mehr da ist, ist das Geld. Das ist das einzige was fehlt, so substanzlos (als Elektronen im Computer), dass man kaum sagen kann, es existierte überhaupt. Und doch ist es so mächtig, dass die Produktivität der Menschen ohne Geld zum Erliegen kommt. Auch auf der persönlichen Ebene können wir sehen, wie demotivierend es ist, wenn das Geld fehlt. Denk nur an das Stereotyp vom arbeitslosen Mann, der fast pleite in seinem Unterhemd vor dem Fernsehapparat lümmelt, mit dem Bier in der Hand, kaum fähig aufzustehen. Geld belebt scheinbar nicht nur Maschinen sondern auch Menschen. Ohne Geld sind wir mut- und antriebslos.
Uns ist nicht bewusst, dass unsere Vorstellung vom Göttlichen einen Gott erschaffen hat, der zu dieser Vorstellung passt, und wir haben ihm die Herrschaft über die Erde überlassen. Als wir Seele und Körper, Geist und Materie, Gott und Natur voneinander trennten, unterwarfen wir uns der Herrschaft einer Macht, die seelenlos, entfremdend, gottlos und unnatürlich ist. Wenn ich also davon spreche das Geld heilig zu machen, rufe ich keine höhere Macht an, die den leblosen, profanen Objekten der Natur Heiligkeit einflößen soll. Ich beziehe mich auf eine frühere Zeit vor der Trennung von Materie und Geist, als Heiligkeit noch allen Dingen innewohnte.

Und was ist nun das Heilige? Es hat zwei Eigenschaften: Einzigartigkeit und Bezogenheit. Ein heiliges Objekt oder Wesen ist einzigartig und daher unendlich wertvoll. Es ist unersetzlich. Es hat kein Äquivalent und daher keinen endlichen “Wert”, denn Wert kann nur durch Vergleich bestimmt werden. Geld ist wie alle Maßeinheiten eine Norm, die Vergleich ermöglicht.“

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Ich muss sagen: So habe ich das noch nie gesehen. Geld = heilig??? Widerspricht sich doch total sollte man denken. Aber, wenn man davon ausgeht, dass ja alles heilig, göttlich (wie man mag) ist, was das Universum ausmacht, gehört natürlich auch der Mensch und damit das, was er "erschafft" dazu. Das Ergebnis dessen, die Richtung ist nur leider nicht immer vom heiligen Verstand geprägt. Aus den verschiedensten Gründen wird aus etwas, was gut gedacht war, etwas schlechtes. Vielleicht hat das sogar seinen Sinn (Stichwort: Aus Krisen lernen), who knows?
Und vielleicht lernen wir daraus...

Edit: Es gibt dazu einen Kurzfilm (wenn man den Film auf Youtube startet und dann in der unteren Menüleiste das erste Symbol auf der rechten Seite anklickt, erhält man den deutschen Untertitel: http://www.youtube.com/watch?f…er_embedded&v=EEZkQv25uEs

“Hee, hee, hee! Aouwww! Shamon!”

Wie sagte Michael Jackson auf der Bühne: „Ich bin nicht der große Redner. Ehrlich, ich rede nicht gern.“

Ja, in der Tat brauchte er auch gar nicht viele Worte um verstanden zu werden. Er teilte uns trotzdem mit, wie er sich gerade fühlte, was er gerade in diesem Moment empfand. Auf der Bühne, die sein Zuhause war, gebrauchte er oftmals Worte, die nicht „unserer Sprache“ (Shamon) entstammen. Und doch hat man ihn verstanden. Und vor allem hat er es verstanden, dass seine Fans genauso – ohne Worte – sich ihm mitteilten. Wie oft habe ich gelesen von Fans, die eines seiner Konzerte besuchten, dass die Energie, die von Michael kam, sich übertrug auf die Fans, und zwar bis in die letzte Reihe! Und das lag nicht nur an seinen phantastischen Tanzeinlagen.

Wieder musste ich direkt an MJ denken, als ich bei CE über die Ursprache las.

Zitat

Die lingua adamica , die mythische Ursprache der Menschheit, lässt keine Lüge und keine Trennung zwischen Subjekt und Objekt zu. Es gibt keinen Anlass, auf den Zustand des Sprechers zurückschließen zu wollen, denn seine Lautäußerungen sind Aspekte dieses Zustands. Die wahre Stimme einer anderen Person verstehen zu können, braucht und fördert eine so tiefe Intimität, dass sie die Grenzen zwischen Selbst und Anderem auflöst; solche eine Intimität gibt es heutzutage normalerweise nur zwischen Mutter und Kind, manchmal zwischen Vater und Kind und im Einzelfall zwischen den vertrauensseligsten Liebenden in besonderen Momenten.

Hier im vorangegangenen Absatz finden sich gleich mehrere Parallelen zu MJ: Das ALL ONE – die Nichttrennung von Subjekt und Objekt und die Nichttrennung von Ich und Du. Dieses Verbundensein mit allem, dieses volle Vertrauen lässt erst diese Form der Intimität zu: Der Flow, dass alles miteinander verbunden ist und immer sein wird. Es gibt keine Trennung von Innen und Außen.
So war Michael auf der Bühne: Grenzenlos! Er konnte sogar fliegen

Zitat

Ich glaube, dass früher, vor dem Zeitalter der Trennung, solche Intimität die Regel bei den zwischenmenschlichen Beziehungen steinzeitlicher Sippen war. Sprache unserer Art war unnötig. Es wimmelt von Berichten, unter anderem von anerkannten Anthropologen, die die Kommunikationsfähigkeiten Eingeborener als beinahe telepathisch beschreiben. Diese Kommunikation war jedoch nicht auf zwischenmenschliche Beziehungen beschränkt, denn damals genossen die Leute eine tiefgreifende Intimität mit der Natur, die es ihnen, soweit ich weiß, erlaubte, die Sprachen der Tiere, Pflanzen, Wälder, Winde und Wolken zu verstehen.

Wenn wir einander unsere wahre Stimme offenbaren und sie wirklich hinter den Worten heraushören, dann zerfließen Grenzen zu einer unbeschreiblich süßen Intimität. Das verlangt völliges Vertrauen, was nicht möglich ist, solange wir die Welt als konkurrierendes Anderes betrachten. Daher gibt es das heute sehr selten. Im Zeitalter der Wiedervereinigung werden wir uns schrittweise weniger an diese Grenzen klammern. Wir werden uns nicht fürchten, sie bei Bedarf aufzugeben, damit wir in tiefem Beziehungsreichtum leben können. Für Menschen, die in solcher Intimität mit anderen Menschen und mit allem Anderen stehen, ist jeder Augenblick des Lebens mit tiefer Bedeutung durchflutet; wir können uns das heute kaum vorstellen. Einfach zu sitzen und nichts zu tun kann eine überwältigend sinnliche Erfahrung sein.

Zitat

Einen Hauch lingua adamica können wir in der Poesie und Musik finden. Dichter und zu Poesie neigende Prosaschreiber wissen, dass „in der Dichtkunst der melodische Aufbau vor der Textstruktur kommt und diese teilweise bestimmt.“ Wir können uns nur vorstellen, wie Dichtung ohne Worte aussähe; sie könnte ein Lied sein, ein Geheul bezugsloser und doch bedeutungsschwangerer Töne, vielleicht vergleichbar mit spontanem Scatting bei Jazzvokalisten oder den Geistliedern, die indianischen Sehern geschenkt werden. Der Schlüssel zu dieser Art Kommunikation ist Spontaneität. Keine Kolonisation des Anderen, kein Überstülpen der eigenen Kategorien, keine Reduzierung der Welt auf eine begrenzte Anzahl von Etiketten. Laut Joseph Epes Brown bestehen die Indianer darauf, dass die bei ihren Zeremonien aufgeführten Lieder nicht komponiert, sondern von den Geistern geschenkt sind.

Auszug aus: http://www.kanope.de/

Wie sagte Michael? Sinngemäß: Er habe oft ein schlechtes Gewissen, seinen Namen unter die Songs zu setzen. Denn er habe den Eindruck, es sei alles schon da und es fließe von oben in ihn und durch ihn hindurch.

Ja, er – unser King of Pop - beherrschte die lingua adamica. Da bin ich mir sicher.